D A N A

Dana Richtlijnen

Al sinds de tijd van de oeroude spirituele leraren bestaat er een traditie waarin diegenen die leringen geven direct worden gesteund door hun gemeenschap. Zij vragen hier niet voor; het wordt vrijwillig gegeven. In Azië, waar men begrijpt dat de beoefening van vrijgevigheid (Dana) het basisprincipe van spirituele beoefening vormt, is deze traditie geëvolueerd in een systeem waar de wederzijdse afhankelijkheid tussen zij die in de Dharma (De Leer) lesgeven en hun gemeenschap vanzelfsprekend is.

Diegenen die zichzelf toewijden aan lesgeven krijgen veel aanzien, en hun gemeenschappen nemen de wederkerige verantwoordelijkheid voor het ondersteunen van de leraar en de leringen. De leraar behoudt vervolgens de verantwoordelijkheid voor het leven van een nastrevenswaardig leven en om de leringen toegankelijk te maken.

Men begrijpt dat als men de leraar steunt, men ook zichzelf steunt. Ondersteuning van de leraar neemt de vorm aan van het voorbereiden van eten, zorgen verschaffen van transportatie en medische zorg, het opbouwen en onderhouden van onderdak en hem/haar voorzien van alle basisbehoeften. Dit staat de leraar toe zich volledig toe te wijden aan zijn/haar beoefening, studie en zijn/haar vaardigheid in het realiseren en delen van de Dharma (De Leer).

In het Westen
In het westen evolueert lerarenondersteuning onvermijdelijk in verschillende vormen. Diegene die les geven zijn frequent huishouders die zichzelf ondersteunen, en vaak een familie, met of zonder een centrum of een klooster. Hun gemeenschap is vaak geografisch verspreid. Zij dingen direct mee in de geld economie en dragen zorg voor hun eigen behoeften. Als huishouders zijn hun leringen mogelijk relevant voor ons omdat zij hun leven van Dharma leiden temidden van vraagstukken over geld,relaties, seksualiteit en het onderhouden van een familie.

Een “Dana Mandje” wordt verschaft om de leden van de gemeenschap de kans te geven hun leraar financieel te ondersteunen. Het kan worden gezien als een kanaal voor de opgeslagen energie van geld om de de leraar van zijn vereisten te voorzien zodat hij/zij zich kan richten op lesgeven.
Het feit dat er geen vast bedrag is, geeft de individu de verantwoordelijk om zelf de hoeveelheid ondersteuning te bepalen die voor hen toepasselijk is. Dit geeft ook de zekerheid dat de leringen beschikbaar zijn aan alle personen van welke economische achtergrond dan ook. Dana nodigt iedere individu uit om zijn/haar capaciteit in vrijgevigheid te ontwikkelen in een context die hun spirituele groei direct ondersteunt.

Zoals in Azië geldt ook hier: een leraar ondersteunen is jezelf ondersteunen en tegelijkertijd help je de leringen beschikbaar te maken voor anderen.

Mensen vragen vaak voor richtlijnen omtrent Dana. De Dharma is onschatbaar, hoe kan iemand hierin dan worden begeleid? Er is geen verplichting om te geven. Daarentegen, als de gift van de dharma ervaren wordt als waardevol, is er de mogelijkheid om mee te doen aan de ondersteuning van de leraar en de leringen.

Eén richtlijn is mogelijk: geef totdat je hart vol aanvoelt, om je uiterste best te doen om terug te geven wat je is gegeven.Iemand kan ook begeleiding zoeken door naar de bedragen te kijken die voor vergelijkbare gebeurtenissen of workshops/lezingen etc. in onze cultuur worden gevraagd. Het besluit omtrent wat je wilt geven is diep persoonlijk. Diegene met minder mogelijkheden zijn vrij om minder te geven, en diegenen met grote mogelijkheden kunnen meer geven in overeenstemming met de richting van hun hart.

Het dana mandje nodigt ons uit om te reflecteren over wat wij nu werkelijk belangrijk voor onszelf vinden en om een gedeelte van onze financiële middelen te dirigeren richting het ondersteunen van de Dharma (De Leer).

We worden uitgenodigd om onze kapitalistisch-materialistische conditioneringen te overstijgen die ons aanmoedigen om de beste deal te sluiten voor de laagst mogelijke prijs en om geluk te zoeken door het bevredigen van begeringen. De beoefening van Dana geeft ons de mogelijkheid om leringen te ondersteunen die ons helpen te realiseren dat werkelijk geluk ontstaat uit onthechting.Vrijgevigheid, als het fundament van ons spiritueel leven, helpt onze natuurlijke onderlinge verbondenheid te herkennen
en beoefenen. Zoals het leven vrijgevig aan ons geeft, zo geven wij vrijgevig terug aan het leven.Wij behoren toe aan datgene wat we steunen en worden erdoor gevoed.


 

Scroll Up